（4）致中和。
《中庸》第一章中寫道：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
這段話的意思是：人的喜怒哀樂的情感還沒有發生的時候，心是平靜無所偏倚的，這就叫“中”；如果感情的發生都能合乎節度，沒有過與不及就叫作“和”。“中”是天下萬事萬物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達到圓滿的境界，那么天地萬物，都能各安其所、各遂其生了。這是人的修養中的又一種境界。
人之所以會出現喜怒哀樂的情感變化，一定是自身的利益受到了侵犯或傷害。在侵犯或傷害面前，如果能做到理性加理智地去處理，不以其人之道還治其人之身，那么，這天下也就沒有紛爭，萬物都會回到自身的位置，清靜無憂地順應自然界的規律活動。這也就是《中庸》所盼望的“中”“和”的圓滿境界。
但是，物質世界中，利益的糾葛不僅是無處不在，也是無止無境的。要讓人們遠離紛擾，單靠行政的手段、法律的手段，那是遠遠不夠的。生存的需要，欲望的需要，隨時都會讓人對利益有著執著的追求，這就會讓行政和法律的干預變得防不勝防和力不從心。這樣也就只能從人的本身出發，讓人于內心中首先構筑起一道防護堤，遠離物欲。這就是道德教育。通過道德教育，提升人的修養，從而讓“中”“和”深入人心。
“中”與“和”可當做人的心性中的一部分，是后天接受的一種優良品質。放到社會層面上，“中”又可理解為不偏不倚、公允執正；“和”可理解為相處融洽、彼此相安。因而，當個人修養達到“中”“和”境界時，人際關系必定會達到一個圓滿的境界；當社會關系達到“中”“和”境界時，這個社會必定會達一個圓滿的境界。
（5）至誠。
至誠是《中庸》所追求的修養的最高境界。
3.如何把握中庸的“動中取衡，靜中就重”？
“動中取衡，靜中就重”，從字面上來理解就是，在運動中取得平衡，在平靜中抓住重心。與此異曲同工的說法還有“閑中取趣，鬧里安身”。這是從社會現象中悟出的一種處世態度。在《中庸》中，很多處談到動靜的變化及取舍問題，都是與個人品德操守、志向情趣相聯系。
《中庸》第十章寫道：“子路問強。子曰：‘南方之強與，北方之強與，抑而強與？’寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。”
這段話的意思是：子路問什么是強。孔子說：“你問的是南方的強呢，北方的強呢，還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無理也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強；保持中立而不偏不倚，這才是真強，國家政治清平時不改變志向，這才是真強；國家政治黑暗時堅持操守、寧死不變，這才是真強。”
在孔子的回答中，人家對我蠻橫無理，屬“動”，我不去報復，屬“靜”；我的寬容柔和就是“取衡”，去教育人就是“就重”，而這些就成為了南方人的強，具有這種強的人，就是品德高尚的人。要想做到動中取衡，靜中就重，就要做到：和順而不隨波逐流，保持中立而不偏不倚，政治清平時不改變志向，政治黑暗時堅持操守、寧死不變。
《中庸》第十四章寫道：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：‘射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。’”
這段話的意思是：君子安于現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處于邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀附在上位的人；端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”
在這段話中，“素其位”屬“靜”，“行”屬“動”，“正己”屬“就重”，“無怨”屬“取衡”。在動與靜的變化中，要做到“就重”與“取衡”，就要做到：安于現狀，不生非分之想；身處高位時，不倚勢欺下；身處低位時，不巴結討好身居高位的人。無論發生什么事情，首先都應該從自身找原因，而不是把責任推給別人。
從上面的例子可以看出，動中取衡，靜中就重，不僅是一種處世態度，也是中庸之道在現實中的具體運用。這其中，既包含有柔弱勝剛強，靜中能制動的生活哲理，更多還是對個人精神力量的推崇。這些精神力量，就是建立在道德基礎上的人格魅力。道德可理解為人們在共同的社會生活中形成的具有約束力的準則和規范，在現實生活中調節規范的是人的行為，主要靠人們自覺的內心觀念來維持。道德的本質是抑惡揚善。人格是人身上通過先天遺傳和后天接受而形成的一種穩定的心理特征。通過教育，道德可以轉化為穩定的心理特征，成為人格的一部分。儒家的道德倫理觀就是要從精神層面，通過道德說教，把人培養成具有高尚品德和人格魅力的謙謙君子，乃至圣人。這頗有現代人所說的洗腦的意味，只不過其目的較純罷了。而中庸之道，可說是儒家道德倫理觀當中，讓人的高尚品德和人格魅力得以塑造成功的教科書。如何把握中庸的“動中取衡，靜中就重”，還是以例說明。
《中庸》第二十七章寫道：“大哉圣人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。優優大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰：‘茍不至德，至道不凝焉。’故君子尊德性，而道問學，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故，而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。”
這段話的意思是：圣人的道是偉大的！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高。充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待于圣人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成就極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問，達到廣博境界而又鉆研精微之處，洞察一切而又奉行中庸之道。溫習已有的知識，從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節身居高位不驕傲，身居低位不自棄。國家政治清明時，他的言論足以振興國家；而國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》說“既明智又通達事理，可以保全自身”，大概就是說的這個意思吧。
這段話放到今天，應該理性地來看待。首先，應該摒棄等級的觀念。平民化已經是人類發展的大趨勢，所謂的圣人觀念早已隨著精英觀念的沒落而沒落。如今，只有社會分工上的差別，沒有身份上的差別。所以，圣人觀念實是等級觀念的體現，應該摒棄。其次，全民參與政治的觀念應予淘汰。如今，政治越來越職業化，自然是專人負專責，不應分散旁人的精力。再次，這段話當中含有貪生怕死、明哲保身的消極因素，應予抨擊。世上事往往是多做多錯，如果國家處于政治黑暗當中，誰都不出頭，一個個明哲保身，像個縮頭烏龜一樣，那這個國家豈不是就此坐以待斃終至亡國滅種了（當然，如果把它理解為知識分子不與黑暗勢力同流合污，保持著高尚的文人氣節也說得通，正所謂“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，恐怕也是其本意）！所以說，如今從治理國家層面來說，并不需要從政者具有極高的德行，包括所謂的圣人般的品德——具有圣人般的智慧倒是可以的，只需遵從民意，按規辦事就行。除去這些，也就只能從做人方面來理解了。首先，努力崇道修德，追求新知識，崇奉禮節，這也可視為“動”；然后，洞察一切，奉行中庸之道，這可視為“取衡”；當環境不利于自己時，要以沉默來保全自己，這可視為“靜”；這時，要學會等待時機，以不讓自己的才能埋沒，這可視為“就重”。這種處世態度，放在今天，值得我們借鑒的，首先還是在修身方面，即努力做一個脫離低級趣味、品德高尚的人；其次自然就是以良好的品德投身社會做貢獻了。
4.修養的最高境界是什么？
中庸追求的最高境界是至誠。那么，什么是至誠呢？
要知曉什么是至誠，首先要知曉什么是誠。《中庸》第二十章寫道：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”
這段話的意思是：誠是上天的原則。追求誠是做人的原則。天生誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。所以，誠就是選擇良善作為人生信條并堅守不改變。然后在此基礎上廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。
這段話道出了誠的含義，就是選擇良善作為人生信條并堅守不改變。信奉誠并終生堅守不改變就是至誠。誠，遵循的是天道，堅守誠是做人的原則。要達到至誠，就必須廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。可以看出，至誠，既是做人的一項最高原則，也是一項做學問的最高原則。
為什么說至誠是中庸追求的修養的最高境界？
中庸之道的主要思想就是要把人培養成合乎天道的盡善盡美的人，關注的是人的本身。個人修養就是貫穿于這當中的理想人格的塑造。那么，這種人格塑造要達到什么程度才算理想呢？
《中庸》第二十二章中寫道：“唯天下之至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”
這段話的意思是：只有至誠懇切的人，才能盡力發揮他天賦的本性，到達極致；能盡他自己的本性，就能盡知他人的本性；能盡知他人的本性，就能盡知萬物的本性；能盡知萬物的本性，就可以贊助天地萬物的化育；能贊助天地萬物的化育，就可以與天地并列為三才了。在這里，《中庸》把至誠的階段歸入了人的天性范疇。也就是說，誠完全融入了人的心性，成為人的天性中固有的成分。到了至誠階段，這種誠就是純粹的，里面不攙雜任何其他物質。并且，“至誠無息”。在人生之路上，追求人格完美永不停息——完全是在沒有外力的情況下自覺自愿進行的。人格修煉到至誠階段，在現實生活中，無論言談舉止還是立業做學問，都是順乎心性地以誠相伴始終。與人交往時，以誠相待；涉及利益糾紛時，誠心以對；路遇不平時，順乎心性地拔刀相助；扶危濟困時，發自內心地伸手施援；不媚上，不欺下，不恃強凌弱，不暴殄天物……并且，到了這個階段，就可以很清楚地觀察出別人的本性，觀察出世間萬物的本性。這樣，達到至誠的人，就能夠歸于圣人當中了。雖然沒有量化的標準，但到此誰都明白，至誠，就是人格塑造的理想狀態。到了這個階段，至誠，已由當初人生追求中的一種最高信念變成了現實。那么，這時候的誠，就是人格的最高境界了！
就修養本身來說，中庸之道就是培養人的高尚品德和正確的處世態度。那么，怎樣才能達到至誠的高度呢？
《中庸》第二十一章寫道：“自誠明，謂之性；自明誠謂之教。誠則明矣；明則誠矣。”