賦憲之謚，短折曰哀。哀者，依也。悲實(shí)依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下流之悼，故不在黃發(fā)，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭枉，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎？

根據(jù)《汲冢周書》上的記載，周公頒布人死后賜名封號(hào)的謚法，凡短命而死的叫作“哀”。所謂“哀”，是依據(jù)心中悲憫的情懷產(chǎn)生的；因?yàn)楸瘋那閼眩仨氁纼?nèi)心的感觸，才能表現(xiàn)于外，所以我們稱這一類的文字為“哀”。用文辭來排遣哀情，乃是對(duì)幼輩夭折者的悼念，故不可用于壽終正寢的老人，必須施用于短命夭折的童子，或是出生未滿三月就死亡的嬰兒。從前秦伯任好死的時(shí)候，以子車氏三子奄息、仲行、針虎殉葬。這三個(gè)人，時(shí)人稱為“三良”，大家認(rèn)為縱然以百人之身，來替代三良之死，也無法贖回他們的性命啊！對(duì)于這些夭折枉死的事情，秦人特別為之賦《黃鳥》之詩，以發(fā)抒內(nèi)心的哀悼。也許這就是詩人所作的“哀辭”吧！

暨漢武封禪，而霍嬗暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。降及后漢，汝陽王亡，崔瑗哀辭，始變前式。然履突鬼門，怪而不辭；駕龍乘云，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦仿佛乎漢武也。至于蘇順、張升，并述哀文，雖發(fā)其情華，而未極心實(shí)。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時(shí)有惻怛。及潘岳繼作，實(shí)鐘其美。觀其慮贍辭變，情洞悲苦，敘事如《傳》，結(jié)言摹《詩》，促節(jié)四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》《澤蘭》，莫之或繼也。

漢武帝時(shí)，曾與寵臣侍從奉車都尉霍子侯，同往泰山祭天，回來后，霍子侯突得暴疾而死，武帝悼念哀痛不已，于是撰《傷霍嬗詩》，來記述他悲哀的情懷，這也可說是屬于“哀辭”一類的作品了。到了東漢，汝陽王逝世，崔瑗作《汝陽王哀辭》，由此開始，才改變了前人寫作的體式。然而文中如“履突鬼門”，意思是說你的腳步已邁入了鬼門關(guān)，實(shí)在造語怪誕，不成辭采。至于說“駕云乘龍”，形容死者已化為神仙，飛向極樂一類的比擬，則又毫無哀悼之意。同時(shí)又在末章運(yùn)用了五言句法，使得這篇哀辭到最后猶如民歌童謠，這也許是模仿漢武帝《傷霍嬗詩》的形式吧！至于蘇順、張升二位，他們都作過哀吊的文章，雖然也能發(fā)揮才情，表現(xiàn)華美的辭采，但并未充分吐露內(nèi)心實(shí)際的悲痛。建安時(shí)代的作家，只有徐幹的“哀辭”較佳。例如他所作的《行女篇》，字里行間時(shí)有悲惻忉怛的流露。到了晉朝潘岳，繼續(xù)創(chuàng)作這種文體，兼?zhèn)淝叭俗髌返母鞣N優(yōu)點(diǎn)。我們?cè)斢^他的作品，可說是思慮豐贍、辭采多變、文情洞徹、悲思凄苦。敘述事跡，宛如《左傳》，結(jié)尾造語，模仿《詩經(jīng)》；全篇多屬音節(jié)短促的四言，很少有聲調(diào)緩慢的長句。故能義理質(zhì)直而文辭委婉；體裁雖因襲舊式，而意趣卻推陳翻新。例如他作的《金鹿哀辭》與《孤女澤蘭哀辭》，已成空谷絕響，后世恐怕沒有人能繼承他的余音了！

原夫哀辭大體，情主于痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽(yù)止于察惠；弱不勝務(wù)，故悼加乎膚色。隱心而結(jié)文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀；必使情往會(huì)悲，文來引泣，乃其貴耳。

推求哀辭的寫作，其大致要領(lǐng)，是“用情”應(yīng)以悲痛哀傷為主體，“措辭”要以表達(dá)對(duì)死者的愛憐惋惜為能事。因?yàn)樗麄兡暧谉o知，尚無德業(yè)之可言，所以對(duì)他們的稱贊，僅限于聰明敏慧；因?yàn)樗麄兩眢w柔弱，還不足以勝任世務(wù)，所以對(duì)他們的悼念，只施之于發(fā)膚容色。以悲痛的心情寫出來的哀辭，文情自能愜當(dāng)動(dòng)人。如果為了寫哀辭，故意表示痛心，則文體必然浮夸不實(shí)。以浮夸的措辭，作為文章的體式，則辭采雖然華麗，卻沒有哀悼的感情。所以必須使感情的流露，能會(huì)合悲悼；文章讀起來，能引人垂泣，才算是可貴的佳作啊！

吊者，至也。詩云：“神之吊也。”言神至也。君子令終定謚，事極理哀，故賓之慰主，亦以至到為言也。壓溺乖道，所以不吊矣。又宋水鄭火，行人奉辭，國災(zāi)民亡，故同吊也。及晉筑虒（sī）臺(tái)，齊襲燕城，史趙蘇秦，翻賀為吊，虐民構(gòu)敵，亦亡之道。凡斯之例，吊之所設(shè)也。或驕貴以殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時(shí)，或行美而兼累，追而慰之，并名為吊。

所謂“吊”，根據(jù)《爾雅·釋詁》上的說法：“吊，至也。”這就是人至喪家，表達(dá)慰問同情的意思。《詩經(jīng)·小雅·天保》篇說：“神之吊矣。”是說神靈感應(yīng)而至。在位的君子，壽終正寢以后，要議定謚號(hào)，這乃是人事的極致，情理上的至哀，所以賓客前往吊慰喪主，必定要以“至”為名啊！至于被壓死或溺斃的，都屬乖違天道；死不得禮，可以無須吊喪。如魯莊公十一年，宋國發(fā)生水災(zāi)，魯昭公十八年，宋、衛(wèi)、陳、鄭四國發(fā)生火災(zāi)，各國都曾經(jīng)派遣使者，向受災(zāi)的國家，致慰問之意，這是因?yàn)閲以馐転?zāi)禍，人民遇難而死，同樣地要前往吊慰。至于晉平公筑虒祁宮，本屬勞民傷財(cái)?shù)氖拢崌紫嘤渭獏s前往道賀。晉太史史趙，乃以此事為可吊而非可賀之事。又如齊宣王乘燕國辦理喪事的時(shí)候，攻下燕國十城，以后蘇秦游說齊王，先賀其取得燕國十城，后吊其將結(jié)怨秦國。這種虐待百姓、制造仇敵的做法，也就是亡國之道。大凡這一類的例子，就是吊文設(shè)立的來源啊！我們觀察古人，有的是因?yàn)轵溕轃o度而喪失生命，有的是狷介忿激而乖違中道，有的是胸懷壯志而生不逢時(shí)，有的是身負(fù)奇才而有失德之累。后人為了追念他們的生平行事之跡，所以大做文章，吊慰他們。凡是這一類的文章，一概稱之為“吊祭文”。

自賈誼浮湘，發(fā)憤吊屈。體周而事核，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之吊二世，全為賦體；桓譚以為其言惻愴，讀者嘆息。及卒章要切，斷而能悲也。揚(yáng)雄吊屈，思積功寡，意深反《騷》，故辭韻沉膇（zhuì）。班彪、蔡邕，并敏于致詰。然影附賈氏，難為并驅(qū)耳。胡阮之吊夷齊，褒而無間，仲宣所制，譏呵實(shí)工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各其志也。禰衡之吊平子，縟麗而輕清；陸機(jī)之吊魏武，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。

自賈誼謫為長沙王太傅后，他南渡湘水時(shí)，作《吊屈原文》，以發(fā)抒內(nèi)心的憤懣。這篇文章可說是結(jié)體周密而敘事賅實(shí)，辭采清麗而說理哀傷，可謂“吊文”中第一篇杰出的作品。及至司馬相如伴武帝游經(jīng)秦二世被殺的“宜春宮”，心有所感，而作《吊秦二世文》，這篇文章全部是運(yùn)用漢賦鋪張揚(yáng)厲的筆法寫的。桓譚認(rèn)為此文悲惻凄愴，足令讀者慨嘆不已；尤其篇末結(jié)語，更是精要切當(dāng)，感情逼真，足以令人引發(fā)悲情啊！揚(yáng)雄作《反離騷》以吊屈原，雖是苦思積慮，然而功效不佳，或許是因?yàn)樗⒁庠诜础峨x騷》，過分執(zhí)著，所以辭藻音節(jié)都累贅板滯，缺乏活潑靈動(dòng)的機(jī)趣。其他如班彪的《悼離騷文》，蔡邕的《吊屈原文》，這些都是擅于提問，發(fā)抒內(nèi)心感受的作品；然而卻因?yàn)樗麄兌伎桃饽M賈誼的寫作技巧，所以也就很難和賈誼并駕齊驅(qū)了。至于胡廣、阮瑀兩家的《吊夷齊文》，都是褒獎(jiǎng)他們美好的一面，對(duì)于他們的行事毫不置評(píng)；而王粲作的《吊夷齊文》，對(duì)于伯夷、叔齊二人的譏斥呵責(zé)，用詞非常工巧。如果我們兩相比較，就可以了解：胡廣、阮瑀主要是贊許伯夷、叔齊的清高，而王仲宣卻哀傷他們胸襟過分狹隘。他們所以有這種不同的看法，主要是彼此的思想觀念不同的緣故啊！至于禰衡的《吊平子文》，辭采繁縟華麗，筆調(diào)輕靈爽朗。陸機(jī)的《吊魏武帝文》，序言精巧，而辭采煩瑣。自此以下，“吊祭”一類的文章雖多，但已經(jīng)沒有特別突出、值得稱道的作品了。

夫吊雖古義，而華辭末造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，剖析褒貶，哀而有正，則無奪倫矣！

我們細(xì)加推究“吊祭文”之在古代，其功用僅止于問終吊喪；至于講究華詞麗句，則屬后世人們共同的愛好。辭藻過分華麗，甚而至于韻調(diào)緩慢，就自然轉(zhuǎn)化而成“辭賦”的體式。所以我們應(yīng)當(dāng)端正“吊文”的正當(dāng)義用，作為寫作的理則，彰明吊文的美德，以杜塞后人不當(dāng)?shù)氖址ǎ饰鋈胛ⅲH得中，務(wù)使“哀吊”的情感合于正道，如此一來，行文措辭就不會(huì)喪失倫次了。

贊曰：辭之所哀，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。雖有通才，迷方失控。千載可傷，寓言以送。

總而言之：“哀辭”的運(yùn)用范圍，在專對(duì)短壽夭折的幼輩。因?yàn)樗麄內(nèi)A年早逝，猶如禾苗在尚未吐穂揚(yáng)花的時(shí)候，就已經(jīng)枯萎夭折了，自古以來，令人悲慟的事，可說是莫此為甚。而博學(xué)通達(dá)的才士們，由于迷失方向，失卻控制，未能針對(duì)“哀吊”的體式，抒寫不朽之作，即使是在千年以后，亦足以令人惋惜。因此，唯有寄托悲情于“哀吊”之文，才足以安慰那些九泉之下的英靈于萬一啊！