如果人生都是一粒種子的寫照，從入土發(fā)芽、生根，到長出枝葉，再到開花結(jié)果，后來枝葉凋零，枯萎腐朽，最終變?yōu)閴m土。雖然如夢一般的在人世間走了一遭，其實(shí)無所謂來，亦無所謂去。
    那么覺與不覺又有什么意義呢？佛與眾生，不就是覺與未覺的區(qū)別嗎？佛怕死，不貪生畏死，佛貪生，不輕生找死。佛的覺不是逆來順受，也不是主動(dòng)找抽。就是因果使然，緣起因，劫于果。該我受的受了，不躲不避，自食因果；不該我受的，能躲就多，躲猶不及，受必有因。
    緯度是一個(gè)呈包裹狀的結(jié)構(gòu)，無限放大的狀態(tài)，沒有邊界，就連緯度這兩個(gè)字，對于緯度自身的表達(dá)，也是一種局限。說白了就是一個(gè)泡泡套著一個(gè)泡泡，套了無限個(gè)，一層又一層，戳穿了其實(shí)什么都沒有，什么都不是。
    一只麻雀，誤入室內(nèi)，在透明的玻璃窗前，磕碰了數(shù)百次，不得門出。你準(zhǔn)備抓住它放生它，可要問一問它；被你捂在掌中時(shí)，可會(huì)怕黑可會(huì)疼，可會(huì)在心里留下恐怖陰影？你用一截樹枝，救一只螞蟻從水里出來，可需要化身另一只螞蟻，陪喝他一個(gè)七葷八素的，才問：兄弟！你可恐高？你不會(huì)。你救了它門，你有多偉大？你不救它們，你又有多愧疚？隨心罷了。可當(dāng)你自為螻蟻，身處窘境時(shí)，就要怨天懟人了？
    一個(gè)人的思維，在不二的基礎(chǔ)上出離了，就超脫了嗎？快意嗎？出離不二，遠(yuǎn)離唯一的思維，是否又被局限在了另一個(gè)緯度內(nèi)，唯了另一個(gè)一呢？
    那么“世界上唯一不變的是變化本身”這句話就成了一個(gè)偽命題！不變這個(gè)本我，到底應(yīng)該變還是不變呢？不變？說明它自相矛盾，變說明它也有漏。其實(shí)最后還是要回到原點(diǎn)來看問題，那個(gè)問題的核心，也是立足之處，沒這個(gè)點(diǎn)，一切假想都不成立，一不存在自然就沒有二，一個(gè)不存在的事物，一個(gè)不存在的事物，又要如何出離？思維拔高此時(shí)已經(jīng)完全沒有意義。說到底變還是不變，取決于你當(dāng)下，此時(shí)此刻的立足點(diǎn)。
    你究竟，那么天地乾坤，自然無時(shí)無刻不在改變；若你不究竟，度日如年，十年如一日，看來就是沒有變。
    乾坤水中泡，釣者籠中魚。同是扣在一鍋溫水里的青蛙，灶里柴火燒的正旺，最痛苦的自是最敏感的那一個(gè)。
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