,中國哲學(xué)簡史 !
程頤講的精神修養(yǎng)方法,見于他的名言:“涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)則在致知?!保ā逗幽铣淌线z書》卷十八)我們已經(jīng)知道,程顥也說學(xué)者必須首先認(rèn)識萬物本是一體,“識得此理,以誠敬存之”。從此以后,新儒家就以“敬”字為關(guān)鍵,來講他們的精神修養(yǎng)的方法。于是“敬”字代替了周敦頤所講的“靜”字。在修養(yǎng)的方法論上,以“敬”代“靜”,標(biāo)志著新儒家進(jìn)一步離開了禪宗。
第二十二章指出過,修養(yǎng)的過程需要努力。即使最終目的是無需努力,還是需要最初的努力以達(dá)到無需努力的狀態(tài)。禪宗沒有說這一點(diǎn),周敦頤的“靜”字也沒有這個(gè)意思??墒怯昧恕熬础弊郑桶雅Φ挠^念放到突出的地位了。
涵養(yǎng)需用敬,但是敬什么呢?這是新儒家兩派爭論的一個(gè)問題,在下面兩章再回過來講這個(gè)問題。
處理情感的方法
我在第二十章說,王弼所持的理論是,圣人“有情而無累”。《莊子》中也說:“至人之用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷?!保ā稇?yīng)帝王》)王弼的理論似即莊子之言的發(fā)揮。
新儒家處理情感的方法,遵循著與王弼相同的路線。最重要的一點(diǎn)是不要將情感與自我聯(lián)系起來。程顥說:“夫天地之常,以其心普萬物而無心;圣人之常,以其情順萬事而無情。故君子之學(xué),莫若廓然而大公,物來而順應(yīng)?!酥楦饔兴?,故不能適道,大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡;用智則不能以明覺為自然?!ト酥?,以物之當(dāng)喜;圣人之怒,以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒,不系于心,而系于物也。”(《明道文集》卷三)
這是程顥答張載問定性的回信,后人題為“定性書”。程顥說的“廓然而大公,物來而順應(yīng)”,勿“自私”,勿“用智”,與周敦頤說的“靜虛動(dòng)直”是一回事。講周敦頤時(shí)所舉的《孟子》中的例證,在這里一樣適用。
從程顥的觀點(diǎn)看,甚至圣人也有喜有怒,而且這是很自然的。但是因?yàn)樗男摹袄淮蠊?,所以一旦這些情感發(fā)生了,它們也不過是宇宙內(nèi)的客觀現(xiàn)象,與他的自我并無特別的聯(lián)系。他或喜或怒的時(shí)候,那也不過是外界當(dāng)喜當(dāng)怒之物在他心中引起相應(yīng)的情感罷了。他的心像一面鏡子,可以照出任何東西。這種態(tài)度產(chǎn)生的結(jié)果是,只要對象消逝了,它所引起的情感也隨之消逝了。這樣,圣人雖有情,而無累。讓我們回到以前舉過的例子。假定有人看見一個(gè)小孩快要掉進(jìn)井里。如果遵循他的自然沖動(dòng),他就會(huì)立即沖上去救那個(gè)小孩。他的成功一定使他歡喜,他的失敗也一定使他悲傷。但是由于他的行為廓然大公,所以一旦事情做完了,他的情感也就消逝了。因此,他有情而無累。
新儒家常用的另一個(gè)例子,是孔子最愛的弟子顏回的例子,孔子曾說顏回“不遷怒”(《論語·雍也》)。一個(gè)人發(fā)怒的時(shí)候,往往罵人摔東西,而這些人和東西都顯然與使他發(fā)怒的事完全不相干。這就叫“遷怒”。他將他的怒,從所怒的對象上遷移到不是所怒的對象上。新儒家非常重視孔子這句話,認(rèn)為顏回的這個(gè)品質(zhì),是作為孔門大弟子最有意義的品質(zhì),并認(rèn)為顏回是僅次于孔子的一個(gè)完人。因此程頤解釋說:“須是理會(huì)得因何不遷怒。……譬如明鏡,好物來時(shí),便見是好;惡物來時(shí),便見是惡;鏡何嘗有好惡也。世之人固有怒于室而色于市?!羰ト艘蛭锒磭L有怒。……君子役物,小人役于物。”(《河南程氏遺書》卷十八)
可見在新儒家看來,顏回不遷怒,是由于沒有把他的情感與自我聯(lián)系起來。一件事物的作用可能在他心中引起某種情感。正如一件東西可能照在鏡子里,但是他的自我并沒有與情感聯(lián)系起來。因而也就無怒可遷。他只對于在他心中引起情感的事物做出反應(yīng),但是他的自我并沒有為它所累。顏回被人認(rèn)為是一個(gè)快樂的人,對于這一點(diǎn),新儒家推崇備至。
尋求快樂
我在第二十章說過,新儒家試圖在名教中尋求樂地。尋求快樂,的確是新儒家聲稱的目標(biāo)之一。例如,程顥說:“昔受學(xué)于周茂叔(即周敦頤。——引者注),每令尋仲尼、顏?zhàn)訕诽?,所樂何事。”(《河南程氏遺書》卷二上)事實(shí)上,《論語》有許多章就是記載孔子及其弟子的樂趣,新儒家常常引用的包括有以下幾章:
子曰:飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云!
(《論語·述而》)
子曰:賢哉!回也。一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂:賢哉!回也。
(《論語·雍也》)
另一章說,有一次孔子與四位弟子一起閑坐,他要他們每個(gè)人談?wù)勛约旱闹驹?。一位說他想當(dāng)一個(gè)國家的“軍政部長”,一位想當(dāng)“財(cái)政部長”,一位想當(dāng)贊禮先生。第四位名叫曾點(diǎn),他卻沒有注意別人在說什么,只是在繼續(xù)鼓瑟。等別人都說完了,孔子就要他說。他的回答是:“‘暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸。’夫子喟然嘆曰:‘吾與點(diǎn)也?!保ā墩撜Z·先進(jìn)》“子路、曾晰、冉有、公西華侍坐”章)
以上所引的第一章,程頤解釋說,“飯疏食飲水”本身并沒有什么可樂的。這一章意思是說,盡管如此貧窮,孔子仍然不改其樂(見《程氏經(jīng)說》卷六)。以上所引的第二章,程顥解釋說:“簞、瓢、陋巷,非可樂,蓋自有其樂耳。‘其’字當(dāng)玩味,自有深意?!保ā逗幽铣淌线z書》卷十二)這些解釋都是對的,但是沒有回答其樂到底是什么。
再看程頤的另一段語錄:“鮮于侁問伊川曰:‘顏?zhàn)雍我阅懿桓钠錁??’正叔曰:‘顏?zhàn)铀鶚氛吆问??’侁對曰:‘樂道而已?!链ㄔ唬骸诡佔(zhàn)佣鴺返?,不為顏?zhàn)右樱 背填U的這個(gè)說法,很像禪師的說法,所以朱熹編“二程”遺書時(shí),不把這段語錄編入遺書正文里,而把它編入“外書”里,似乎是編入“另冊”。其實(shí)程頤的這個(gè)說法,倒是頗含真理。圣人之樂是他心境的自然流露,可以用周敦頤說的“靜虛動(dòng)直”來形容,也可以用程顥說的“廓然而大公,物來而順應(yīng)”來形容。他不是樂道,只是自樂。
新儒家對于圣人之樂的理解,從他們對于上面所引的第三章的解釋可以看出來。朱熹的解釋是:“曾點(diǎn)之學(xué),蓋有以見夫人欲盡處,天理流行,隨處充滿,無少欠闕。故其動(dòng)靜之際,從容如此。而其言志,則又不過即其所居之位,樂其日用之常,初無舍己為人之意。而其胸次悠然,直與天地萬物上下同流,各得其所之妙,隱然自見于言外。視三子之規(guī)規(guī)于事為之末者,其氣象不侔矣。故夫子嘆息而深許之。”(《論語集注》卷六)
我在第二十章曾說,風(fēng)流的基本品質(zhì),是有個(gè)超越萬物區(qū)別的心,在生活中只遵從這個(gè)心,而不遵從別的。照朱熹的解釋,曾點(diǎn)恰恰是這種人。他快樂,因?yàn)樗L(fēng)流。在朱熹的解釋里,也可以看出新儒家的浪漫主義成分。我說過,新儒家力求于名教中尋樂地。但是必須同時(shí)指出,照新儒家的看法“名教”并不是“自然”的對立面,而毋寧說是“自然”的發(fā)展。新儒家認(rèn)為,這正是孔孟的主要論點(diǎn)。
要實(shí)現(xiàn)這種思想,新儒家的人成功了沒有呢?成功了。他們的成功,可以從以下兩首詩看出來:一首是邵雍的詩,一首是程顥的詩。邵雍是個(gè)很快樂的人,程顥稱他是“風(fēng)流人豪”。他自名其住處為“安樂窩”,自號“安樂先生”。他的詩,題為“安樂吟”,詩云:
安樂先生,不顯姓氏。
垂三十年,居洛之涘。
風(fēng)月情懷,江湖性氣。
色斯其舉,翔而后至。
無賤無貧,無富無貴。
無將無迎,無拘無忌。
窘未嘗憂,飲不至醉。
收天下春,歸之肝肺。
盆池資吟,甕牖薦睡。
小車賞心,大筆快志。
或戴接籬,或著半臂。
或坐林間,或行水際。
樂見善人,樂聞善事。
樂道善言,樂行善意。
聞人之惡,若負(fù)芒刺。
聞人之善,如佩蘭蕙。
不佞禪伯,不諛方士。
不出戶庭,直際天地。
三軍莫凌,萬鐘莫致。
為快活人,六十五歲。
(《伊川擊壤集》卷十四)
程顥的詩題為“秋日偶成”,詩云:
閑來無事不從容,睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得,四時(shí)佳興與人同。
道通天地有形外,思入風(fēng)云變態(tài)中。
富貴不淫貧賤樂,男兒到此是豪雄。
(《明道文集》卷一)
這樣的人是不可征服的,在這個(gè)意義上,他們真是“豪雄”??墒撬麄儾⒉皇瞧胀ㄒ饬x上的“豪雄”,他們是“風(fēng)流人豪”。
在新儒家中,有些人批評邵雍,大意是說他過分賣弄其樂。但是對程顥從來沒有這樣的批評。無論如何,我們還是在這里找到了中國的浪漫主義(風(fēng)流)與中國的古典主義(名教)的最好的結(jié)合。