呂布之所以先提出“道德面前人人平等”,是因?yàn)樵谶@個(gè)國(guó)度,法律是道德的底線,法制代替不了道德。
中國(guó)文化的思想內(nèi)核是群體意識(shí),對(duì)于這樣一種文化而言,最重要的事情,就是處理人際關(guān)系,維系群體生存,這就只能靠道德,不能靠法制。因?yàn)榉ㄖ浦荒芤?guī)定人們不準(zhǔn)做什么,不能規(guī)定人們必須做什么,它只能規(guī)定不得傷害他人,卻不能規(guī)定必須熱愛(ài)他人;只能規(guī)定不得損害群體利益,卻不能規(guī)定必須為群體謀求利益。即便規(guī)定,也頂多只能規(guī)定你出力,無(wú)法保證你盡心。對(duì)于處理人際關(guān)系,維系群體團(tuán)結(jié),法制在許多方面都是無(wú)能為力的。比方說(shuō),一個(gè)人夠不夠意思,講不講交情,能不能設(shè)身處地為他人著想,有沒(méi)有為群體利益獻(xiàn)身的精神等等,法制都管不了。所以,法制代替不了道德。
相反,道德卻有可能代替法制。儒家就喜歡玩這種臆想,如果每個(gè)人都是正人君子、菩薩圣賢,這樣的社會(huì),還需要法制來(lái)防范或者保護(hù)某個(gè)人嗎?
很顯然,“以道德代法制”是否可行,關(guān)鍵在于有沒(méi)有能使整個(gè)社會(huì)的全體成員都成為道德高尚的人。在這里,重要的是“一個(gè)都不能少”。因?yàn)椤扒Ю镏?,潰于蟻穴”。有一個(gè)不道德的,就可能會(huì)有十個(gè)、一百個(gè)、一千個(gè)、一萬(wàn)個(gè),最后就是不可收拾。但,有誰(shuí)能保證一個(gè)不落地都是道德高尚者呢?沒(méi)有。至少目前沒(méi)有。所以,“以道德代法制”就只能是理想,變不了現(xiàn)實(shí)。
但首先就要做到“道德面前人人平等”的共識(shí),然后才能求取下一步的“法律面前人人平等”。
在成功地說(shuō)服了鄭玄接受了“道德面前人人平等”的提法后,呂布又拜見(jiàn)了太傅蔡邕、太師馬日磾、太保黃琬等大儒,同時(shí)又會(huì)見(jiàn)了管寧、王烈、王朗、華歆等儒者,呂布跟他們討論了“道德面前人人平等”。
“道德面前人人平等”就是儒家人本思想的內(nèi)核,呂布只是把它提煉出來(lái),這些儒家學(xué)者以為呂布是要大興儒學(xué)。自然無(wú)不景從。
呂布真的是想大興儒學(xué),不過(guò)他大興的儒學(xué)并不是那些世家人物所希望看得到的。
孔子的思想里面是有人人平等之說(shuō),除了“子所不欲勿施于人”之外,他曾說(shuō)過(guò)“有教無(wú)類”,主張教育的對(duì)象不應(yīng)分貴賤賢愚。而要一視同仁。開(kāi)平民教育之先河,在教育上主張人人平等。
呂布就曾用孔子的“有教無(wú)類”等教育思想,痛批過(guò)那些反對(duì)呂布大開(kāi)官學(xué)的世家官僚,一力提倡了全民教育這個(gè)意義深遠(yuǎn)的真正基本國(guó)策。
呂布日后也要用儒家第二位圣人亞圣孟子的言論來(lái)為自己日后的政治改革鋪好思想改造的路。
后世很多人是人云亦云地批判儒家是民主自由的大敵。實(shí)際上真正的未曾被閹割的儒家亦推崇民主,而孟子實(shí)乃中國(guó)第一位民主思想家。
呂布從二十一世紀(jì)而來(lái),民主、自由、人權(quán)、平等的觀念已經(jīng)深入他心,以他現(xiàn)代的觀念去看儒家三位名家孔子、孟子、荀子三人,各有所長(zhǎng)。其中孟子最讓呂布尊重。
孟子提過(guò)人格平等的思想,“舜,人也;我,亦人也”“堯、舜與人同耳”“人皆可以為堯舜”,說(shuō)在人格上普通百姓與圣王是平等的,這也是呂布推出“道德面前人人平等”的一大理論根據(jù)。
孟子的思想里面最為呂布稱道的便是民本思想,他最為有名的論點(diǎn)當(dāng)屬“民為貴,社稷次之,君為輕?!绷硗膺€有“民之樂(lè)者。民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者,民亦憂其憂?!币约啊熬暢既缡肿悖瑒t臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇。”孟子在這里面。規(guī)定了君臣、君民之間存在契約關(guān)系,認(rèn)為君主應(yīng)以愛(ài)護(hù)人民為先,為政者要保障人民權(quán)利,若君主無(wú)道。人民有權(quán)推翻政權(quán)。
孟子是構(gòu)建和諧社會(huì)的思想鼻祖,他的“老吾老。以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”便是和諧社會(huì)的思想基礎(chǔ),可惜被人念歪了。
儒家文化由孔子創(chuàng)始,到孟子發(fā)展至最高峰,其精華是蘊(yùn)藏了中國(guó)傳統(tǒng)文化里最寶貴的民主基因,比如其核心的“天下為公”的民本位思想、“天聽(tīng)自我民聽(tīng)、天視自我民視”的“王權(quán)天授、天意民授”政治權(quán)力起源思想、“民為貴、社稷次之、君為輕”的體制架構(gòu)設(shè)計(jì)、“得道多助、失道寡助”的人文思想、“與民同樂(lè)”的治世思想等等,仍是漢人的文化精髓,應(yīng)該進(jìn)一步弘揚(yáng),但很可惜,歷朝歷代的皇室、官僚階層口中念念有詞,實(shí)際上都沒(méi)有把亞圣的話放在心上。
孟子倡導(dǎo)“富貴不能淫、威武不能屈、貧賤不能移,窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”的個(gè)人健康人格,提出了“生,亦我所欲也,義,亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也”的人生最高道德標(biāo)準(zhǔn),從而打造了全民族的強(qiáng)健精神支柱和充滿浩然正氣的民族性格,完整地構(gòu)建了全民族的道德體系,加上儒家“愛(ài)人者,人恒愛(ài)之;敬人者,人恒敬之,仁者無(wú)敵,德治愛(ài)民”的政治文化、“孝悌和親”的倫理文化、“文質(zhì)彬彬”的禮樂(lè)文化,仍滲透在社會(huì)文化的各個(gè)方面,一直是漢人在人文理想方面的寶貴精神財(cái)富。
孟子的民主、民生、民權(quán)思想博大精深,穿越千年時(shí)空依然生命力無(wú)限,可惜后世某些別有用心的人們將孟子閹割了,將孟子束之高閣了。
因?yàn)椤睹献印防锩鎻?qiáng)烈的民本思想,自先秦到中唐,一直被上層權(quán)貴冷遇,束之高閣,正因此原因,《漢書(shū)》藝文志僅僅把《孟子》放在諸子略中,視為子書(shū),沒(méi)有得到應(yīng)有的地位。
到了中唐韓愈著《原道》,把孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子“道統(tǒng)”的人物開(kāi)始,出現(xiàn)了一個(gè)孟子的“升格運(yùn)動(dòng)”,孟子其人其書(shū)的地位逐漸上升。五代十國(guó)的后蜀時(shí),后蜀主孟昶命令人楷書(shū)十一經(jīng)刻石,其中包括了《孟子》,這可能是《孟子》列入經(jīng)書(shū)的開(kāi)始。宋神宗熙寧四年(1071年),《孟子》一書(shū)首次被列入科舉考試科目之中。元豐六年(1083年),孟子首次被官方追封為“鄒國(guó)公”,翌年被批準(zhǔn)配享孔廟。以后《孟子》一書(shū)升格為儒家經(jīng)典,南宋朱熹又把《孟子》與《論語(yǔ)》、《大學(xué)》、《中庸》合為“四書(shū)”,其實(shí)際地位更在“五經(jīng)”之上。元朝至順元年(1330年),孟子被加封為“亞圣公”,以后稱為“亞圣”,地位僅次于孔子。
明朝朱元璋雖是貧民出身,卻一心想要家天下萬(wàn)萬(wàn)年,所以很憎惡孟子的民本思想,他輯有《孟子節(jié)文》,刪掉《孟子》里的章句,如“民為貴,社稷次之,君為輕”、“殘賊之人謂之一夫,聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也”等,朱元璋曾說(shuō)“使此老在今日寧得免耶!”并詔告天下說(shuō)孟子的不少言論“非臣子所宜言”,下令將孟子逐出文廟。次日錢(qián)唐上疏力爭(zhēng)勸阻,加之天文官也上奏文星暗淡無(wú)光,于是朱元璋又下一道諭旨:“孟子辯異端,辟邪說(shuō),發(fā)明孔子之道,配享如故”,又恢復(fù)了孟子在文廟中的待遇。
這便是呂布招來(lái)朝廷里這些有名望的儒學(xué)家們的第二個(gè)動(dòng)機(jī),尊崇孟子,把孟子提升到唐朝以后的位置,呂布想積極地將孟子的“民本”思想轉(zhuǎn)化為推動(dòng)人類前進(jìn)的“民主”思想。
孟子的“民為貴”,以現(xiàn)代思維去理解,便是:公民是一切組織的組成者,是存在之本。因此,一切組織的權(quán)威和權(quán)力來(lái)自每一個(gè)公民;公民的權(quán)利是天然的,結(jié)論是,公民享有天賦人權(quán);公民可以以自己的方式授予、制約和廢除任何人的權(quán)力。
孟子的“社稷次之”,可以這樣理解:國(guó)家的組織形式、意識(shí)形態(tài),它的國(guó)體和政體,它的民族結(jié)構(gòu),都不是最終的訴求,而是保障公民實(shí)現(xiàn)天賦權(quán)利的合適選擇,它必須永遠(yuǎn)符合全體公民以適當(dāng)?shù)姆绞阶鞒龅臎Q定。單一制、聯(lián)邦制、獨(dú)聯(lián)體并不重要,總統(tǒng)制、議會(huì)制并不重要,任何主義并不重要,由公民來(lái)決定和改變決定才重要。
孟子的“君為輕”在型奴隸制和型封建制結(jié)合的時(shí)代,孟子宣稱君為輕,足以讓幾千年來(lái)掌握著相當(dāng)國(guó)家權(quán)力的儒家弟子們汗顏。在孟子看來(lái),國(guó)家的存在方式都可以討論、可以變動(dòng),而且連周家天子坐不坐天下是最次要的事,那么幾千年后,只能直白地說(shuō):“誰(shuí)執(zhí)政并不重要,誰(shuí)執(zhí)政要由公民說(shuō)了算,誰(shuí)執(zhí)政都必須對(duì)公民負(fù)責(zé),誰(shuí)也不能自證代表公民,每一個(gè)公民都是自己的代表。”
從孟子的邏輯中,不難得出這樣兩個(gè)結(jié)論:一、人權(quán)大于主權(quán)。二、“君為輕”為中國(guó)實(shí)行君主立憲制提供了一個(gè)極好的理論平臺(tái),只是民族問(wèn)題在現(xiàn)實(shí)中和理論上沒(méi)有解決好,如果清王朝是漢人政權(quán),十九世紀(jì)末走向君主立憲,將是中國(guó)最佳的選擇。
以此推之,孟子的偉大可見(jiàn)一斑。
ps:我一直認(rèn)為,儒家圣賢一直在被誤讀,在被低估,在被利用。真正的儒家文明絕對(duì)不像我們看到的。