第五節 結論
黑暗之魅惑源自神秘，所謂太陽底下無新鮮事，越黑暗，越神秘，越刺激。從原始到現今，光陰荏苒，物象星移，刺激卻不變地來自于這兩個方向：惶恐與好奇。它們在人心靈的兩極互相對峙著、互相滲透著，形成巨大的心理張力。身處黑暗之中，四肢五官一無所用，無法確認自己的位置——自己和身外的世界是何關系，便靜止無可動，一切行動的意志被稀釋、被瓦解、被閑置，總之，被虛無時，手足無可措中，惶恐便如影隨身而至。惶恐帶來不安，不安便會焦躁，焦躁必須平復，不管解決于盲目還是清晰，總之，必須解決。推動人行動的另一極是好奇心的驅使，如果用個隱喻來表達，人間的初始圣人（賢人）一定是在仰望星空眉頭緊鎖的人中誕生的吧？后來的人們深有體會地說，知識是人類進步的階梯；知識改變人類命運。當然，可從知識發生學說，知識的尋求所以發生，是因為人需要解釋。解釋的初始功能未必是真理的獲得，而是心理上的撫慰，人需要一個說服自己的理由，讓心理上的起伏波動歸于平靜。
我所說的黑暗、邪惡，既是實指，也是隱喻。實指指的是對自然存在的描述；而我的隱喻與“黑暗、邪惡”在人類文明歷史中通常被擺放的位置相左，它首先不是價值論斷。在我自己的辭典釋義里，在隱喻的層面，我無法認同他人的“通常”。我無能扭轉既有歷史的慣性，為了獲得探討的交集，我只有側身其間——比如接受“黑暗、邪惡”這樣的詞匯，但接著在我的詞意闡釋中，我就要試圖扭轉。這不是陰謀，而是陽謀。在隱喻的層面，我的“黑暗、邪惡”是對他人隱喻的隱喻。從我自己的正面來闡發“黑暗、邪惡”，是在對它做價值判斷之前，先好好地凝視它們。在然后的然后，也許可以做一些審慎的論斷，這個意思類似米蘭·昆德拉的“懸置”或“無限推延”。
比如，色情，在人類既有的論斷中，你我都知道它大概被擺放的位置。可是我覺得人們對它那一味疾言厲色的樣子實在有點不自然，我認同巴塔耶《色情史》那樣的理性立場，那才是真實的直面。我們的古人都比現在的我們可愛，“食色，性也”。說得不是很自然而誠摯？又云：“性相近，習相遠。”本來，在起點處，人都是一樣的；后來因為不同的文化方向，人又不一樣了。追溯這個過程比只看見這個結果重要。坦然誠摯面對當然比顧左右而言他更是解決問題之道。在人類的知識學譜系里，認識論是價值論的根基，要想價值論更結實，你就得首先努力讓認識論的根基更堅固。憑什么還沒認識就判斷？憑什么認識還不充分就判斷？
色情，情色，是修飾關系？前者是因色生情，后者是因情（才）見色？退一步，假如果真如此，又何以見得后者就比前者偉大？是因為正像有人說的，情指向一人，色則漫漶無忌？真是這樣？再退一步，為何專一就一定比不專好？永恒就一定比變化好？還退一步，就算你的這些價值判斷燦爛光明，如果人偏偏做不到怎么辦？圣人的“吾未見好德如好色者也”是批判還是感嘆？古人又云，多情者必好色，好色者未必多情。要我說，不管這話是真是假，人要弄清情與色之間到底是怎樣的關系肯定不能依據倫理學，恐怕還得多從生物學、心理學、解剖學等方面下手。文學藝術不是為了解決這些問題誕生的，它也絕不是倫理學的伙伴，但它可以通過呈現存在成為認識論的朋友。從認識論上來講，薩特的“人類身上的邪惡是不可拯救的”是判斷，但不是價值判斷。既不是辯護，也不是宣判。在宣判、辯護間有無奈、嘆息、坦然、承擔、對深深的虛無感中的存在的命運的直視，以及對于更勇敢者在這一切之后的自我抉擇，也即在這命題背后接著回答“我將如何存在”。黑暗與邪惡就是我們存在的一部分。在這之后，贊歌還是挽歌你自己選擇。這選擇對你至關緊要，對他人無關緊要。畢竟，最終一切都將隨風而逝。
［法］喬治·巴塔耶：《色情史》，劉暉譯，商務印書館2003年版，第4、8、11、13頁。