以下門人陸澄錄

一

【原文】

陸澄[60]問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”

先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上[61]，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。”

【譯文】

陸澄問：“什么才算是主一的功夫？就像讀書就一心在讀書上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱為主一呢？”

先生回答說：“好色就一心在美色上，貪財就一心用在財物上，這能稱主一嗎？這只叫逐物，不叫主一。主一，是指一心只在天理上。”

二

【原文】

問立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道家所謂‘結圣胎’[62]也。此天理之念常存，馴至于美大圣神[63]，亦只從此一念存養擴充去耳。”

【譯文】

陸澄向先生請教怎樣立志。

先生說：“所謂立志，就是念念不忘存天理。如果能時刻不忘這一點，日子一久，心自然會在天理上凝聚。這就像道家所說的‘結圣胎’。天理意念常存，逐漸能達到孟子講的美、大、圣、神的境界，而且也只能從這一意念存養擴充延伸。”

三

【原文】

“日間功夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。”

【譯文】

“如果白天做功夫覺得太過于紛擾，就靜坐；如果不愿去看書，就必須要去看書，這也是對癥下藥。”

四

【原文】

“處朋友，務相下則得益，相上則損。”

【譯文】

與朋友相處，務必謙虛甘拜下風，這樣就能得到益處，如果相互爭高低就會帶來損失。

五

【原文】

孟源[64]有自是好名之病，先生屢責之。一日，警責方已，一友自陳日來功夫請正。源從旁曰：“此方是尋著源舊時家當。”

先生曰：“爾病又發！”源色變，議擬欲有所辨。

先生曰：“爾病又發！”因喻之曰：“此是汝一生大病根！譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉谷，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。”

【譯文】

孟源有自以為是、貪圖虛名的毛病，因而先生多次批評他。一天，先生剛剛責備過他，有位朋友談了他近來的功夫，請先生指正。孟源卻在旁邊說：“你這才撿到了我過去的家當。”

先生說：“你的毛病又犯了。”孟源臉色通紅，想為自己辯解。

先生接著說：“你的毛病又犯了。”先生借此教導孟源：“這正是你人生中最大的缺點。比如在一塊一丈見方的地里種一棵大樹，那么平時雨露的滋養，土地上的肥料，都用來滋養這個樹根了。如果你想在旁邊種些有用的谷物，上面被樹葉遮蔽，下面被樹根盤結缺乏營養，它又怎能生長成熟呢？必須砍去這棵樹，連須根也不留，這樣才可以種植谷物。否則，任憑你耕耘培土，也只是在滋養這個樹根罷了。”

六

【原文】

問：“后世[65]著述之多，恐亦有亂正學。”

先生曰：“人心天理渾然，圣賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。后世著述，是又將圣人所畫，模仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。”

【譯文】

陸澄問：“后世著述紛繁，大概會擾亂孔孟圣學吧。”

先生說：“人心和天理渾然一體，圣賢把天理著成書，如同給人畫像，只是展示給人一個基本的輪廓，使人們依據輪廓而進一步探求真諦；至于人的精神風貌、言談舉止，本來就是不能完全通過文字來傳達的。而后世的著述，是又將圣人所畫的模仿抄寫，再妄自加以分析增減，以炫耀自己的文才技藝，這就離圣人所要傳達的精神越來越遠了。”

七

【原文】

問：“圣人應變不窮，莫亦是預先講求否？”

先生曰：“如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所講，卻是如此，是以與圣人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆圣人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦圣人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知圣人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者唯患此心之未能明，不患事變之不能盡。”

曰：“然則所謂‘沖漠無朕，而萬象森然已具’[66]者，其言何如？”

曰：“是說本自好，只不善看，亦便有病痛。”

【譯文】

陸澄問：“圣人能應變無窮，莫非是他們預先探究謀劃好了？”

先生說：“圣人何來如此多精力探究謀劃呢？圣人的心猶如明鏡，只因為它很明亮，使它感而必應，無物不照，先前所照的物象不可能還在鏡子里，沒有照過的物象也不可能預先出現在鏡子上。若按后人的說法，圣人對什么都事先研究過了，這與圣人的學說大相背離了。周公作禮樂以教化世人，是圣人們都可以做到的，為什么堯舜不全部做了而要讓周公做呢？孔子刪述《六經》教化后世，也是圣人都能做的，為什么周公不先做了而要等到孔子呢？可見，所謂圣人的光輝事業，乃是碰到特定的歷史條件才發生的。只怕鏡子不明亮，不怕有物不能照。探究事物的變化，與鏡子照物的道理是相同的，然而學者必須先下工夫使自己的心如明鏡。對于學者來說，只怕自己的心不能明亮如鏡，而不用怕明鏡一樣的心不能窮盡事物的變化。”

陸澄說：“那么程頤先生所說的‘宇宙間還是一片混沌時，萬事萬物的理已經冥冥之中存在了’，這句話應如何理解？”

先生說：“這句話本來說得很好，只是頗讓人費解，于是便有了問題。”

八

【原文】

“義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以‘望道而未之見’[67]？”

【譯文】

“義理沒有固定不變，是無窮無盡的。我與你交流，不要因為稍有收獲就以為不過如此而已。即使再與你談十年、二十年，乃至五十年，也沒有止境。”

有一天，先生又說：“圣如堯、舜，然而在堯、舜之上，善也無窮盡；惡如桀、紂，然而在桀、紂之下，惡也無窮盡。倘若桀、紂不死，他們作的惡會終止嗎？倘若善能窮盡，周文王為什么還要‘望道而未之見’呢？”

九

【原文】

問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”

先生曰：“是徒知養靜，而不用克己功夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”

【譯文】

陸澄問：“安靜時我覺得自己的某種思想很好，可是一旦碰到事情，就不能按那種思路去做了，這是什么緣故？”

先生說：“這是因為你只知靜心修養，而沒有下克己功夫。如此，遇到事就會腳跟站不穩。人應該在事情上磨煉自己，才能立足沉穩，才能達到‘靜亦定，動亦定’的境界。”

十

【原文】

問上達[68]工夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學；是分下學、上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也；至于日夜之所息[69]，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉！故凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學里。凡圣人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學里用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。”

【譯文】

陸澄向先生請教“上達”功夫。

先生說：“后世儒生教學生，涉及一些精微的東西，便說是‘上達’而不便學，而只去講‘下學’；這是分‘下學’與‘上達’為二物了。凡是眼能看到的，耳能聽到的，口能說出的，心中可想的，都是‘下學’；眼不能看到的，耳不能聽到的，口不能說出的，心中不能想的，是‘上達’的學問。就像種樹，栽培、灌溉屬于‘下學’；至于樹木日夜生長，枝葉茂盛，才是‘上達’，人怎能在‘上達’方面加以干預呢？所以凡是可以用功的可以用語言說的都是‘下學’，而‘上達’的學問也只在‘下學’里。但凡圣人所說的道理，即便再精深、微妙，也都是‘下學’的功夫。求學的人只需從‘下學’上用功，自然可以‘上達’，不必另外去尋找‘上達’的功夫。”

十一

【原文】

問：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫；非‘惟精’之外復有‘惟一’也。‘精’字從‘米’，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是‘惟一’意；然非加舂簸篩揀‘惟精’之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是‘惟精’之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者，即‘約禮’之功，‘格物’‘致知’者，即‘誠意’之功，‘道問學’[70]即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠身’[71]之功，無二說也。”

【譯文】

陸澄問：“怎樣才能做到‘惟精’‘惟一’呢？”

先生說：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫；并不是‘惟精’之外又有‘惟一’。‘精’字偏旁是‘米’，姑且用米來打個比方：要讓米干凈潔白，這便是‘惟一’的意思；但是如果沒有舂簸篩揀這些“惟精”的功夫，米就不能干凈潔白。舂簸篩揀是‘惟精’的功夫，但也不過是為了讓米干凈潔白而已。像博學、審問、慎思、明辨、篤行，都是為了獲得‘惟一’而進行的‘惟精’功夫。其他的如‘博文’是‘約理’的功夫，‘格物’‘致知’是‘誠意’的功夫，‘道問學’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘誠身’的功夫，除此之外就沒有其他的說法了。”

十二

【原文】

“知者行之始，行者知之成。圣學只一個功夫，知、行不可分作兩事。”

【譯文】

“知為行的開始，行為知的結果。圣學只有一個功夫，知行不能分開當做兩碼事。”

十三

【原文】

“漆雕開曰：‘吾斯之未能信。’夫子說之[72]。子路使子羔為費宰。子曰：‘賊夫人之子！’[73]曾點言志，夫子許之。圣人之意可見矣。[74]”

【譯文】

“漆雕開說：‘我對做官還沒有自信。’孔子聽后十分滿意。子路指使子羔做費城的邑宰。孔子說：‘這是危害人家的孩子呀！’曾點談論自己的志向，得到孔子的稱贊。圣人之意一目了然啊！”

十四

【原文】

問：“寧靜存心時，可為‘未發之中’[75]否？”

先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為‘未發之中’。”

曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有富靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為生，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理。”

【譯文】

陸澄問：“當寧心靜氣時，可否稱為‘未發之中’？”

先生說：“現在人的寧心，也只是為了靜氣。當他寧靜時，也只是氣息的寧靜，不能妄稱‘未發之中’。”

陸澄說：“未發就是中，寧靜是求中的功夫嗎？”

先生說：“只要是去人欲、存天理，就可稱為功夫。靜時念念不忘去人欲、存天理，動時也念念不忘去人欲、存天理，無論寧靜與否。如果只一味依靠外在的平靜，那么不僅會逐漸產生喜靜厭動的毛病，還會有許多其他的毛病，只是潛伏著，終究不能根除，一遇到事情便會滋長。只要內心時刻依循天理，又怎會不平靜呢；然而僅僅追求平靜，卻未必能夠依循天理。”

十五

【原文】

問：“孔門言志[76]，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用！及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”

曰：“三子是有意必[77]，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’[78]。三子所謂‘汝器也’[79]，曾點便有‘不器’[80]意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。”

【譯文】

陸澄問：“孔門弟子共聚一堂，暢談志向，子路、冉求想從政，公西赤想管理禮樂，這些多多少少還有點實際用處。而曾皙所說的，似乎是玩耍之類的事，卻得到孔圣人的稱許，這又是怎么回事呢？”

先生說：“子路、冉求、公西赤三個人的志向都憑空臆想、武斷絕對，有了這兩種傾向就會偏執一邊，顧此失彼。曾皙的志向卻沒有這兩種傾向，正合《中庸》中所說的‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無人而不自得矣’。前三個人是‘汝器也’的人才，而曾皙是孔子所言‘君子不器’的仁德通達之人。但是前三個人各有獨特才干，不像世上空談不實的人，所以孔子也贊許他們。”

十六

【原文】

問：“知識不長進，如何？”